不適切な勧め
日本の諸集会において見られる、特にある程度の年齢になった信者の子供に対しての声掛け「そろそろ従ったらいいんじゃないですか」「バプテスマ受けたらいいんじゃないですか」というものがある。
教理的には、人は信じて救われたならば聖霊の働きによって自分から従うようになるのであって、信じることと従うこととは同一のことである。その観点からすれば、従うことに躊躇する人はそもそも信じていない、救われていないと考えるべきなのであって、信じて救われているのに従わない人は存在しない。
我々はこうした、「信じていない人に対して信じているものと前提して従うことを促す」という悪しき日本の諸集会の慣習を問題視するものであるが、我々にも問題のポイントを取り違える危険があり、注意しなければならない。というのは、救われていない未信者に対して不適切な「そろそろバプテスマを受けて従ってはどうか」などという従うことの勧めを行ってしまう人も、教理的な説明――信じることと従うことは一つであり、信じた者には、信じるからこそ従う思いが与えられるのであって、従うことが先に来るものではない――については、ほとんどすべての方が頭ではわかっており、納得も賛同もしているだろうからだ。それなのに、実際の場面では不適切な対応をしてしまうのである。つまりこれは、単に教理的な理解の問題ではなく、より実際的な関係の中における齟齬なのであり、「正しい教えの説明」だけでは解決することが困難な問題であるということである。
ではどこに問題があるのだろうか。それは先にも書いた態度「信じていない人に対して信じているものと前提する」ということにある。つまり、不適切な「従う勧め」の問題とは、信じていない人に対してそれを行うことが良くないわけだが、勧めを行う当人にとっては、相手はあくまでも「すでに信じている人」だと捉えられているわけである。これでは、いくら「信じるから従うのであって、従うことが先に来るのではない」と「正しい教理」を説明しても、改善が見込めるわけがない。勧める当人は信じている人に対して勧めているつもりだからである。
このように、問題は教理の理解にあるのではなく、実際的な場面において、相手が信じていないのに信じていると思い込むという認識の誤りにある。
では、なぜこのような認識の誤りが生じているのだろうか。それは日本の諸集会の多くの信者たちが、「クリスチャンホームの子ども」というものについて誤った認識を持っているためであると推察される。ある一定程度の年齢に達したクリスチャンホームの子どもは信じるようになっているはずだ、という無根拠な思い込みが存在しているようである。彼らがそのように思い込んでしまうのは、クリスチャンホームの子どもが小さいころから集会に来て日曜学校に出席し、今現在も集会に拒まず来続けているということからそのように思い込むようだ。しかし、小さいころから日曜学校に出席していることや、ずっと集会に来続けていることは、そうでない場合よりも救いに与るのに好適な環境にいるのは確かだが、その人が救われているかどうかを判断する基準には全くならない。事実、十年以上も集会に来続けているが救われない外部からの求道者というものを我々は見ているし、その人がたとえ何十年集会に来ていても、どうやらイエス様のことをまだ信じてはいないようだという判断をすることはよくあるはずであり、クリスチャンホームの子どもだからといって外部の求道者とは異なった特別な救いがあるなどということはない。
ところが、「救われていない人に対する従う勧め」という問題がしばしば見られることからすると、クリスチャンホームの子どもがいつの間にか救われているかのような、ある種の誤解や幻想が日本の諸集会には蔓延していると考えざるを得ない。従って、不適切な従うことへの勧めという問題を取り扱う我々にとっての課題は、救いと従うことの教理を精緻化したり強調したりすることではなく、「いまおとなしくいつも集会に来ている○○兄姉の息子の○○君や娘の○○さんは、バプテスマを受けたいと言わない以上、信じていないし、救われていない。そもそも福音が理解できていないのかもしれないし、信じるとはどういうことなのかが分からないのかもしれない」という現実を個別具体的に指摘し、従わせようとすることから信じるための福音を語ることへと移行するよう促すことである。自分の息子・娘が、親しい兄弟姉妹の家族が、成人するのも近くなって信じていないと考えるのは苦痛なことかもしれない。それは自分たちの教育や福音の奉仕が実を結んでいないかのような責めを感じさせもするだろう。不適切な勧めの蔓延は、そのような苦い経験を避けるために、表面を取り繕ってしまい現実を否認しようとする日本人的な身振りなのかもしれない。しかし我々はみことばの真理と聖霊の導きによってそのような自分の心の内にある現実逃避の障壁を乗り越えて、真実な宣教へと踏み出してゆかねばならない。我々の子弟が救われる道は、そこにしかないのである。
死と復活のパラフレーズ
・自分の十字架を負う
・自分を捨てる
・肉的なものを捨てる
・地上的なものを捨てる
・この世のものを十字架にかける
・この世に対して十字架にかけられる
・死と復活
・自分のいのちを憎んでいのちを得る
・いのちを捨てて永遠のいのちを得る
・イエス・キリストのために犠牲を払うことで報いを得る
・イエス・キリストのために犠牲を払うことでこの世で幾倍か（百倍）の報いを受け、後の世で永遠のいのちを受ける
・子どものようになる（身を低くする）ことで神の国に入る
・貧しい者（乞食）は、神の国を自分のものとする
・心の貧しい者（霊で乞食なる者）は、天の御国を自分のものとする
・悲しむ者（服喪する者）は、慰められる
・神の国のために犠牲を払う者は報い、永遠のいのちを受ける（ルカ18:29-30）
イサクを捧げるアブラハム 創世記22:1~:19
創世記22章において、神がアブラハムに対して、ひとり子のイサクを全焼のいけにえとして捧げるように命じた、という記事が記されている。この記事に対する典型的な誤解は、神が子どもを全焼のいけにえとして捧げることを命じるのは、聖書の他の箇所と矛盾しているというものである。
エレ7:31 また自分の息子、娘を火で焼くために、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテに高き所を築いたが、これは、わたしが命じたこともなく、思いつきもしなかったことだ。
しかし、1節に書かれているように、これは「試練」であって、アブラハムの信仰を見ることが目的であり、イサクが実際にほふられて捧げられることは望まれていなかったということは明らかである。事実、イサクをほふろうとしたときには神はアブラハムの行為をとどめている。神が望んでいたことが何であったかということについて、誤解の余地はない。少なくとも、実際にイサクを死なせるつもりはなかったということは確実である。
さて、そのようなわけで、神が望んだのは「アブラハムの信仰」であった。ひとり子を捧げることそのものは望まれなかったが、ひとり子を捧げるほどに「自分を神に明け渡す強い信仰」を神は望まれた。
また、ここでもう一つのこの記事に対する誤解を取り上げなければならない。それは、ここにおいて記されているのがアブラハムよりもむしろイサクの信仰だという誤解である。記事を素直に読む限り、ここにおいて書かれているのはあくまでアブラハムに対して与えられた試練であり、アブラハムの信仰である。
22:1 神はアブラハムを試練に会わせられた。
22:1 今、わたしは、あなたが神を恐れることがよくわかった。
22:16-17 あなたが、このことをなし、あなたの子、あなたのひとり子を惜しまなかったから、わたしは確かにあなたを大いに祝福し、あなたの子孫を、空の星、海辺の砂のように数多く増し加えよう。
22:18 あなたの子孫によって、地のすべての国々は祝福を受けるようになる。あなたがわたしの声に聞き従ったからである。
これらの記事中のことばから分かるように、神が試練に会わせたのはアブラハムであり、神がご覧になったのはアブラハムの信仰である。イサクについては、道中で父アブラハムに、いけにえのための羊がどこにあるのかという当然の疑問を投げかけているだけである。
また、へブル書でこの記事が言及されている箇所でも、述べられているのはイサクではなく、アブラハムの信仰である。
へブル11:17-19 信仰によって、アブラハムは、試みられたときイサクをささげました。彼は約束を与えられていましたが、自分のただひとりの子をささげたのです。
神はアブラハムに対して、「イサクから出る者があなたの子孫と呼ばれる。」と言われたのですが、彼は、神には人を死者の中からよみがえらせることもできる、と考えました。それで彼は、死者の中からイサクを取り戻したのです。これは型です。
以上のことから分かるように、焦点を合わせられているのはアブラハムの受けた試練、アブラハムの信仰である。もちろん、イサクの信仰について考えることが悪いわけではないが、明確に書かれていない以上、イサクの信仰については個人的な想像の域を出ないものであると自覚すべきである。
このように、創世記22章の記事に関して、聖書は明確にアブラハムの試練・信仰を語っており、イサクについてはほとんど語られていない。しかし、書かれていないイサクの信仰ばかりが熱心に語られ、はっきりと書かれているアブラハムの信仰についてあまり語られないとすれば、そこに何らかの歪んだ思考があると見るべきである。
その歪みを分析するのはさして難しいことではない。まず、「自分のひとり子を殺して捧げる」という行為が一般的な倫理観とかけ離れていること。次に、信仰的に考えたとしても、自分の子どもを殺して捧げるという行為は通常肯定できないということが私たちに拒否感を起こさせる。そしてまた、本来的に人間には自分を人生の主人と考える傾向があり、神の呼びかけを拒み、神のために自分自身を捨てて明け渡すことを拒む性質を持っていることも、アブラハムの信仰について見るのを避けてしまう大きな原因と考えられる。アブラハムの示した信仰は、自分を捨てる、明け渡すということの究極的な模範の一つとなっているので、彼の行為を見る私たちに、自分を捨てて明け渡すことへの無意識的な恐れや不安を引き起こすのである。
このような自分を捨てることへの恐れや不安は、未信者のうちにのみ見られるものではなく、私たち信仰者のうちにも見られるものである。確かに信仰者はイエス・キリストによる贖いを信じて救われたが、しかしイエス様の次の命令を思い起こさなければならない。
マタ10:38 自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしにふさわしい者ではありません。
「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、（日々）自分の十字架を負い、そしてわたしについてきなさい」（マタ16:24、マコ8:34、ルカ9:23）
※ ルカのみ、「日々」ということばが入っているルカ14:26-27 わたしのもとに来て、自分の父、母、妻、子、兄弟、姉妹、そのうえ自分のいのちまでも憎まない者は、わたしの弟子になることができません。自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしの弟子になることはできません。
ガラ5:24 キリスト・イエスにつく者は、自分の肉を、さまざまの情欲や欲望とともに、十字架につけてしまったのです。
信仰は、最初に救いを受入れた瞬間だけで終わるものではなく、日々自分の十字架を負ってキリストについていくことが求められるものである。自分の十字架を負うとは自分を捨てることであり、自分が人生の主人であるのをやめることであり、神に自分を明け渡すことであり、日々その経験を繰り返すことである。
そして、このことに関して、自分を捨てることがまた「いのち」を得る道であるということをも私たちは忘れてはならない。上に引用したイエス様の「自分の十字架を負え」という命令の後には、ルカ14章を除いて、いずれの記事も「いのち」を失うことと得ることについてのことばが続いている。
マタ10:39 自分のいのちを自分のものとした者はそれを失い、わたしのために自分のいのちを失った者は、それを自分のものとします。
マタ16:25-26 いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのためにいのちを失う者は、それを見いだすのです。人は、たとい全世界を手に入れても、まことのいのちを損じたら、何の得がありましょう。そのいのちを買い戻すのには、人はいったい何を差し出せばよいでしょう。
マコ8:35-37 いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしと福音とのためにいのちを失う者はそれを救うのです。人は、たとい全世界を得ても、いのちを損じたら、何の得がありましょう。自分のいのちを買い戻すために、人はいったい何を差し出すことができるでしょう。
ルカ9:24 自分のいのちを救おうと思う者は、それを失い、わたしのために自分のいのちを失う者は、それを救うのです。
またさらに、ヨハネ12章の次のことばも同じことを教えている。
ヨハ12:24-25 まことに、まことに、あなたがたに告げます。一粒の麦がもし地に落ちて死ななければそれは一つのままです。しかし、もし落ちて死ねば、豊かな実を結びます。自分のいのちを愛する者はそれを失い、この世でそのいのちを憎む者はそれを保って永遠のいのちに至るのです。
特に、このヨハネ12章では、原語において、「失われる自分のいのち・憎むべきいのち」と、「永遠のいのち」に、それぞれプシュケーとゾーエーという異なることばがあてられており、異なった性質のいのちがあることをはっきりと示している。
自分の十字架を負うこと、自分を捨てることはこの地上の「いのち」を捨てることである。それは単に肉体的に死ぬということを意味するのではない。もちろん、迫害によって殉教する場合は文字通り肉体が死ぬという意味でのいのちを失うことになるが、信仰のために捨てる「いのち」は肉体が死ぬことだけではなく、地上における様々な執着を捨てること全般を指している。その具体例については、イエス様がやはり自分の十字架を負うことについての文脈の中で語られている。
マタ10:37 わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしい者ではありません。また、わたしよりも息子や娘を愛する者は、わたしにふさわしい者ではありません。
ルカ14:26 「わたしのもとに来て、自分の父、母、妻、子、兄弟、姉妹、そのうえ自分のいのちまでも憎まない者は、わたしの弟子になることができません。
このような意味において、アブラハムはイサクを捧げるという行為を通して、自分の「いのち」を捨てたのである。しかし、彼はその行為によって「いのち」を得た。へブル書においては「彼は、死者の中からイサクを取り戻した」と記されている。「死者の中から」ということは、アブラハムにとっては、イサクを捧げる決断をしたときに、すでにイサクは死者となっていたということを意味する。アブラハムにとって、イサクはただ単に「死ぬ必要がなくなった」のではなく、「死んでいたのが生き返った」のである。アブラハムにとって、これはまさに死からの復活そのものの経験であったということができる。
七つの教会と時代区分
黙示録の七つの教会が七つの時代区分に対応するという解釈に感心しないのは、やはり、それが他の聖書箇所から明確に根拠づけられないというのが大きいと思う。
なぜ明確に根拠づけられていないと判断するかと言うと、七つの教会については色々と黙示録における記述があるわけですが、それらの記述の一つ一つと、時代区分の要素との対応が不明確だからです。
ラオデキヤの教会はなまぬるい、今の時代もなまぬるい、だからラオデキヤの教会は今の時代に対応する、というのは結論が飛躍している。
時代に区分に対応させる議論と言うのは、そのように、もっとも特徴的な部分を取り出してきて、それを時代の特徴に当てはめて一丁上がりにしてしまう。でも、一つ一つの教会に対する記述の一つ一つに、本当は学ぶべきことがあるわけです。
もちろん、時代区分に対応させつつも細かい学びもするというのは可能だと思いますが、大抵時代区分を語る場合は、細かい部分はすっとばしておおざっぱになりがちです。そのおおざっぱな話であふれているのが、時代区分解釈に感心しない最も大きな理由なのです。
引き止めるもの
第二テサロニケ２：７で出てくる「引き止めるもの」は、集会では通常、聖霊のことだと解釈されています。しかし、聖霊を表すということの根拠について、私は納得のいく説明を聞いたことがありません。
この「引き止めるもの」を聖霊と解釈するのは、患難時代の開始と「引き止めるもの」が取り除かれるのが時を同じくしていることから、患難前に取り除かれるもの＝集会であり、聖霊は集会を構成する信者に内住しているので聖霊も集会と一緒に取り除かれる、と考えるところからきているようです。
こうしてみると、お分かりのように「引き止めるもの」が聖霊であると解釈するためには、まずもって患難前の集会の携挙が前提され、さらに集会の携挙と共に聖霊も取り去られるという前提がなければなりません。
ときどき、あまり論理的に物事を考えるのが得意ではない兄弟が「引き止めるものがあって」というみことばを根拠に患難前携挙と集会の携挙と共に聖霊が取り去られることを「論証」していたりすることがあるように思いますが、それでは結論と理由が逆転してしまっています。たいていの兄弟姉妹はこんなことを考えることもなく、ただ教えられたことを鵜呑みにしているだけなので、このような論証しているつもりが論証になっていない、同じ結論を共有している相手にしか通じない話をしてしまいがちです。
それはともかく、引き止めるものが聖霊だとするためには少なくとも患難前の携挙と携挙に伴う聖霊の引き上げが論証されなければなりません。患難前の携挙についてはさまざまな論拠によって説明されていて一筋縄ではいかないので、ここでは聖霊の引き上げにしぼって考えてみたいと思います。
集会の信者たちは（そして恐らく多くのディスペンセーション主義者たちも）、集会の携挙と共に聖霊も天に引き上げられてしまうと考えています。その理由は、おそらく聖霊は集会を構成する信者のうちに内住しており、なおかつ、地上では聖霊は信者のうちにのみ存在していると考えているからです。信者に内住する聖霊以外にも地上に聖霊が存在するなら、集会が携挙されても聖霊が何らかの仕方で地上に存在し続けることになります。集会の携挙が聖霊の引き上げをも意味すると考えるためには、聖霊が地上において信者の内にのみ存在し、他の場所には存在しないと考えることが絶対に必要です*1。
さて、そんなわけで聖霊の居場所は信者のうちに限定され、集会の携挙とともに聖霊も地上からいなくなってしまいます。しかし、ここで一つの困った問題が生じます。それは患難時代にも人が救われるという教えです。集会の信者たちは、福音書や黙示録における終末についての記述はほとんどが患難時代についてのものだという理解ですから、そこに出てくる救われた人たち、患難時代を最後まで耐え忍んだ信者たちは、集会の携挙の後、誰も信者がいなくなった後に、患難時代に入ってから信者になった人たちだということになります。そうすると、この患難時代に救われる信者たちはどうやって救われるのかという問題が生じます。
よくなされる説明は、例えば仙台の集会では大塚兄がよく話していますが、患難時代にも聖霊が働くが、それは内住ではないというものです。旧約聖書において聖霊が一時的に信仰者たちの“上に”とどまったように、患難時代の信者たちにもそのような一時的な聖霊の力が働き、信者になり、信仰生活を送るということです。「人が救われるのは行ないによらず、信仰による」という真理が絶対のものとしてあるので、聖霊が取り去られたからと言って信仰以外の手段によって救われることはありえないと考え、このような説明が生み出されたものと思われます。しかし、ここまでくると「聖霊の引き上げ」と「行ないによらない信仰による救い」を両立するためにむりやりつじつまを合わせたという感じがします。もちろん、正しい教えである可能性もありますが、根拠はあいまいだと思います。これについても、聖霊は引き上げられているのだからもはや地上では働かないはず、という強い思い入れから、患難時代に聖霊が働くということを受入れない兄弟も中にはおられるようです。そうすると、聖霊の力によらずに信仰を持つということを認める必要がありますが、大抵そこまでのことは突き詰めて考えていないのではないかと思います。私の父はその点、ちょっと変わった解釈をしていたときがあり（いまでも同じ考えかはわかりませんが）、患難時代の信者は行いによって救われるのだと強く主張していた時があります（もちろん個人的にであって公にではありませんが）。
私としては、聖霊が信者個々人に内住しているというところから、集会の携挙によって聖霊も取り去られるという解釈に至るのは飛躍があると思います。聖書に明らかに示されているのは、我々信者のうちに聖霊が内住しているという肯定文の事実であって、信者の内住以外に聖霊はないという否定文の主張ではありません。信者のうちに聖霊が内住して働き、それ以外の場面でも働くということは十分に考えられることです。また、患難時代にも聖霊が今と違った仕方であろうが、結局のところ働くのであれば、携挙において特に聖霊が取り去られると主張することには特に意味がないのではと思います。患難時代において非常に悪い時代がやってくるのは聖霊を内住した信者たちが地上に存在しなくなる、つまり誠実できよい生き方をしようとする人間がいなくなるからだと言われることもありますが、それも根拠のある話ではないと思います。
水と暗闇の中から生まれ出る
創世記の最初の部分で世界が創造された時、地はかたちがなく（茫漠として）、やみが大いなる水の上にあったと記されている。注目すべきは、神が「光あれ」という前に、すでに「やみ」と「水」は存在していたということである。神は世界を創造するときに「光」よりも先に「やみ」と「水」を造っていたはずなのだが、聖書は最初に造られたのは光であるかのように記している。
神は世界の始まりを「やみ」と「水」の状態にされ、そこから創造のわざを始められた。これは「やみ」の中から「光」が出ること、「水」が「大空」によって「上の水」と「下の水」に分けられること、「水」の中から「かわいた地」が出るという、二つのもののコントラストを生みだすためにそのようにされている。
人間がうまれる時もまた、世界の創造のわざに類似した事柄として理解できる。すなわち、人間は母親の胎内において羊水という「水」の中におり、そこは子宮の中だから（多少の光は感じ取れるらしいとはいえ）ほとんど「暗闇」であるはずだからだ。出産は「水」の中から出てくるということであり、「暗闇」から「光」の中へと出てくる出来事でもある。
厳密な終末論（をはじめとする聖書解釈）を求めて
最近の関心はもっぱら終末論です。私の属している群れは患難期前再臨・前千年王国を信じている人がほとんどで、絶対的な真理とみなされています。聖書の中にはいろいろなトピックがあり、あるトピックは多少の考え方の違いが許容されることもありますが、こと終末論に関しては私の群れでは「考え方の違い」といったものは一切許されません。
１０代のころから自分の群れの公式見解とも言える解釈を教えられてきましたが、自分で一から聖書に根拠のある解釈だけをしようとし始めてから、自分の群れの多くの先輩たちが、実ははっきりした根拠を持っているわけではないことが分かってきました。もちろん、彼らにとっては根拠になる聖句はあるのですが、それは客観的に見て根拠として成り立っていないように私には思えます。
そんなわけで最近は自分の群れの信者ではない人が書いた注解書に手を伸ばし始めました。異なった群れの人が書いたものを参考にしたなどと言えば、きっと「誤った教えを信じる宗派（私の群れの人たちはだいたい教派ではなく宗派という用語を使います）の教えに惑わされている！」と危険視されるのが落ちなのであまりはっきりとは言いませんが、４０年くらいたってキリストの再臨がまだ起きていなくて、もしも自分の終末に対する考えがはっきりとしてきて、しかも自分の群れの公式見解と異なる結論に達していたら、その４０年後くらいに除名覚悟で発表するかもしれません。
とはいえ、まだまだ私は勉強不足ですし、自分の群れの公式見解と最終的に一致する見解にたどり着くかもしれません。その方が私にとっては平和ですし、喜ばしい限りです。しかし、現状のあいまいな根拠のままに公式見解を壊れたレコードのように再生するような状況は、唾棄すべきものであり、放置すれば、今後長い時間をかけて私の属する群れを蝕んでゆくに違いありません。結論は変わらないとしても、その結論の保持の仕方を変えてゆかねばなりません。そのためには今よりも格段に厳密な聖書の読解が必要とされます。しかし、自分たちの読み方が厳密ではないということにすら気づけない状況なのです。つまり、必要性をまったく感じていないし、感じてもらおうとするのも難しいということです。自分で地道な努力をしつつ、周囲も変えられていくように祈るしかありません。
